Второе поколение мусульман в исламской истории, следующее за сподвижниками Пророка.
Слово «табиин», будучи формой множественного числа «таби», буквально означающего «последователь», в специальном религиозном значении используется в отношении поколения мусульман, пришедших после сподвижников (сахабов) и следующих непосредственно за ними. Для причисления какого-либо мусульманина к табиинам, достаточно того, чтобы тот увидел любого из сподвижников, то есть верующего, который находился рядом с Пророком. Люди, ставшие мусульманами в период Посланника, однако при этом не сумевшие его увидеть, называвшиеся «мухадрам», также считались табиинами. Самым знаменитым из них является Увайс б. Амир аль-Карани (ум. 37/657), также известный (в Турции) как Вайсаль Карани (см.: МУХАДРАМУН).
Для определения границ поколения значимость приобретают не даты рождения и смерти ее представителей, а то, в какой период деятельность данных людей была наиболее сконцентрирована. По этой причине под «периодом табиинов» необходимо понимать время, когда они давали явно ощутить свой вес в научной, политической и социальной деятельности, то есть приблизительный промежуток между 60 и 140 годами по Хиджре (680-757). В эпоху табиинов, охватывавшем большую часть периода правления династии Омейядов и первые годы правления Аббасидов, границы исламской географии, стремительно расширившись, распростерлись от Испании (Андалусия) до Китая. Значительный вклад в исламизацию завоеванных регионов был внесен отправившимися туда учеными-табиинами.
Поколение табиинов является генерацией, которая сыграла наиважнейшую роль после сподвижников Пророка в формировании традиции исламских религиозных наук. В истории данных наук, принесших решение проблем, возникавших в рамках понимания и практикования ислама, взгляды и деятельность целого ряда ученых-табиинов сыграли основополагающую роль. В этом поколении, воспитанном в свою очередь сахабами, выросло множество ученых «мавали», то есть тех, кто не являлся по происхождению арабом. За короткий промежуток времени эти ученые взяли на себя важную роль в развитии исламских религиозных наук посредством участия в деятельности по преподаванию и написанию книг, которую они демонстрировали в научных центрах исламского мира. Благодаря просветительской деятельности, которую они вели, некоторые из значимых городов стали научными центрами со свойственными им отличительными особенностями. Среди этих центров, в которых зарождались и развивались исламские дисциплины, на Аравийском полуострове на передний план вышла Медина, в Ираке — Куфа и Басра, в Шаме — Дамаск, а в Египте — Фустат (Каир). Отдельные из них со временем достигли положения, при котором они начали представлять в исламских науках частично отличающееся друг от друга представления. Данные отличия сформировали основу для разделения на мазхабы и иные виды институционализации, которые начнутся в период последователей табиинов (таби ат-табиин) и оставят глубокие следы в истории исламской культуры.
Деятельность по кодификации (тадвин) в исламских науках впервые также была начата в период табиинов. Несмотря на то, что фиксация знаний в различных формах имеет историю, восходящую к периоду, в котором жил Пророк, «тадвин» в значении «работ по сбору и фиксации в упорядоченном виде религиозных сведений по какому-либо вопросу» впервые был начат в период табиинов. То, каким образом развивались в этот период события, происходившие в исламских религиозных науках, согласно отраслям знания можно резюмировать следующим образом:
Подход в сфере тафсира, цель которого систематизированное толкование полного текста Корана, появился в период табиинов. В период сподвижников экзегетика представлялась в виде лаконичных комментариев или разъяснений в формате вопрос-ответ, перекрывавших базовые потребности в религиозных знаниях. В связи с тем, что ислам приняли некоторые личности из Людей Писания, такие как Каб аль-Ахбар и Вахб б. Мунаббих, в период табиинов частично использовался исраилият (сведения, пришедшие из иудейской и христианской традиции). Различные воззрения, касающиеся основ исламского вероучения, начали отражаться и на тафсире Корана (см.: ТАФСИР).
Первые работы, посвященные сбору и фиксации хадисов, начались в этот период. Во время кодификации собирались не только хадисы Посланника, но и взгляды, принадлежавшие сахабами и табиинам (хадисы мавкуф и макту соответственно), поскольку обрело значимость то, как понималась сунна Мухаммада сподвижниками и их великими последователями. Кроме того, при передаче хадисов систематизированным образом начала применяться критика цепей передатчиков и личностей этих передатчиков. Сложно назвать точную дату начала передачи текстов хадисов вместе с их рави, то есть именами передатчиков, другими словами, определить исходную точку применения иснада, подразумевающего демонстрацию источника сообщения. Однако известно, что что ученые поколения табиинов заложили теоретические основы практики иснада, первые образцы которого наблюдались в период сподвижников, и усердствовали в том, чтобы передавать сообщения, насколько это было возможным, вместе с цепью передатчиков. Ближе к концу периода табиинов применение иснада обрело уже вид общепринятого и обязательного явления. С другой стороны, ученые из поколения последователей сподвижников, передававшие хадисы, не считались столь же безапелляционно беспристрастными (надежными) как сахабы; в их отношении проводилось исследование (джарх ва тадиль/отвод и подтверждение), это исследование и изыскания формировали основу дисциплины «риджаль» (наука о мужах), детально разбиравшей биографию передатчиков хадисов (см.: ХАДИС).
Ученые поколения табиинов интенсивно дискутировали по поводу проблем вероубеждения, возникших из-за политических факторов, и их общественных результатах. Таким образом, основы науки калам также были заложены в тот период. Среди тем, которые стали тогда актуальными, особое место занимают проблемы большого греха и предопределения. Различные мнения по поводу проблем вероучения, возникших из-за нарушения политического единства и возникновения столкновений среди мусульман в атмосфере политического конфликта, которому дали название «Фитна» (смута), и междоусобиц, оказались крайне значительными факторами в появлении таких групп (фирка), находящихся вне Ахль ас-сунны (приверженцев сунны), как мутазилиты, хариджиты, мурджииты, кадариты и джахмиты (см.: КАЛАМ).
Основные рубежи, темы и базовые термины науки фикх были установлены в период табиинов. Ученые поколения табиинов, столкнувшиеся с социальными, правовыми и административными проблемами в количестве и разнообразии, невиданными в период сподвижников, расширили знания и опыт, перенятый у сахабов, действуя в рамках их заключений. Методы, к которым обращались в вопросе производства решений (иджтихад) проблем подобного рода в свете Корана и Сунны, впервые начали обсуждаться в этот период. Различные подходы, разработанные улемами из числа табиинов в богословско-правовых дискуссиях, сформировали зачатки школ исламского права, которые возникнут в последующих поколениях (см.: ФИКХ).
В реализацию подобной деятельности, посвященной различным отраслям исламских религиозных наук, был внесен вклад множеством табиинов. Самых выдающихся из них можно перечислить следующим образом: Саид б. Мусайяб, Сулейман б. Ясар, Хариджа б. Зейд, вольноотпущенник Абдуллаха б. Умара Нафи и Ибн Шихаб аз-Зухри в Медине; Алкама б. Кайс, Асвад б. Язид, Кади Шурайх, Ибрахим ан-Нахаи, Шаби и Хасан аль-Басри в регионе Ирака; Саид б. Джубайр, Муджахид б. Джабр и Икрима аль-Барбари в Мекке. Среди ученых женщин, которые в аналогичный период не испытывали трудностей в том, чтобы найти себе место в научной жизни, могут быть упомянуты Хафса бинт Сирин, Амра бинт Абд ар-Рахман и «младшая» супруга сподвижника Абу ад-Дарды Умм ад-Дарда
Наряду с этой службой исламу доказательством того, что табиины обладают наиболее высокой степенью среди мусульман после сподвижников, являются следующие открыто их превозносящие слова Пророка: «Лучшее в моей общине то поколение, в котором я был отправлен (сахабы), затем те, которые следуют за ними (табиины), а затем те, что следуют за ними (таби ат-табиины)» (Бухари, «Фадаиль асхаб ан-наби», 1; Муслим, «Фадаиль ас-сахаба», 210-216; Тирмизи, «Шахадат», 4). Представители поколения табиинов, обогатив собственными наработками и усердиями перенятое у сподвижников научное наследие, посвященное вопросу основ религии, внесли огромный вклад в формирование исламской культуры и цивилизации, после чего оставили свое место поколению таби ат-табиинов (см.: ТАБИ ат-ТАБИИН).
См. также: САЛЯФ
Библиография:
Ахмад Халиль Джума. Ниса мин аср ат-табиин, Бейрут 1992; I-II; Алкама б. Марсад. Зухд ас-самания мин ат-табиин (изд. Абд ар-Рахман б. Абд аль-Джаббар аль-Фарьяваи), Медина 1404; Arif Ulu. Tâbiûnun Sünnet Anlayışı, İstanbul 2015; Даракутни. Зикру асма ат-табиин ва ман бадахум (изд. Буран ад-Даннави-Камаль Йусуф аль-Хут, Бейрут 1406/1985; Хаким ан-Нисабури. Марифату улюм аль-хадис (изд. Ахмад б. Фарис ас-Саллюм), Эр-Рияд 1431/2010, с. 212-219; Ибн Абд аль-Бар. Джамиу баян аль-ильм, Бейрут, б.д. (Дар аль-кутуб аль-ильмийя)), I, 68-70, 148-153; II, 31, 144; Ибн Хаджар аль-Аскалани. Нузхат ан-назар фи тавзих Нухбат аль-фикар (изд. Нур ад-Дин Итр), Дамаск 1414/1993, с. 110-111; Ибн Сад. ат-Табакат, II, 124-125; VII, 185, 287-288; VIII, 191-197; X, 448; Mehmet Akif Koç. İsnad Verileri Çerçevesinde Erken Dönem Tefsir Faaliyetleri, Ankara 2003; Мухаммад Аджадж аль-Хатиб. ас-Сунна кабль ат-тадвин, Каир 1383/1963, с. 75-99, 293-309, 323-336, 481-527; Мухаммад Саид Мубайяз. Мавсуату хаят ат-табиин ва табиихим мин кутуб ат-турас, Катар 1423/2003, I-IV; Рифат Фавзи Абд аль-Мутталиб. Тавсик ас-сунна фи аль-карн ас-сани аль-хиджри, Каир 1400/1981, с. 60-71; Seyit Avcı. “Tâbiîn Neslinin Hadis İlmindeki Yeri”, Selçuk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy. 20, Konya 2005, s. 151-172; Суюти. Тадриб ар-рави (изд. Мухаммад Аввама), Медина-Джидда 1437/2016, V, 239-265.
DİA: Arif Ulu. “Tâbiîn”, XXXIX, 328-330.