Знания, касающиеся Аллаха и Его отношений с тварным миром, приобретенные посредством духовного опыта.
Слово «марифа», означающее «знание», «познание», является термином, используемым суфиями, для обозначения информации, которое в отличие от сведений, полученных посредством разума и чувств, обретено путем воспитания плотской стороны души (нафса) и борьбы с его низменными потребностями (муджахада). Несмотря на определенное смысловое сходство со словом «ильм», представители тасаввуфа утверждали, что между этими двумя понятиями существуют некоторые различия, при этом марифа имеет превосходство над ильм. Согласно данной дифференциации, под словом «ильм» подразумеваются такие дисциплины как калам (теолгия), тафсир (экзегетика), ильм аль-хадис (хадисоведение), и фикх (исламское право); произнося же «марифа» или «ирфан», предполагают тасаввуф (суфизм). По мнению суфиев, «марифа» указывает на более совершенную и точную разновидность знания в сравнении со сведениями, полученными посредством разума и логических выводов, поскольку она опирается на созерцание (мушахада), достигнутое при помощи обуздания нафса. Ведь познание чего-либо через непосредственное видение и проживание выше знания, ограниченного некой умственной деятельностью. Вместе с тем с целью формулирования различных аспектов тасаввуфа сторонники суфизма также использовали понятия «знание сокровенного (ильм аль-батын)», «знание о о состояниях (ильм аль-халь)», «знание о степенях (ильм аль-макам)», «знание о созерцании (ильм аль-мушахада)», однако при использовании этих фраз опять-таки подразумевали сведения, касающиеся взаимоотношений между Всевышним, Вселенной и индивидуумом. Согласно исламским ученым, человек должен действовать в соответствии со своими знаниями. Знание, невоплощенное в практику, никак не обогащает человека. Ахль ат-тасаввуф идут дальше и добавляют к этому принципу другое знание, приобретаемое уже из практики, то есть марифа. В подобном русле марифа выражает не исключительно теоретическое, а более высокое знание, знание постигнутое в результате действий, относящихся к сфере религиозной жизни.
Такие ранние суфии, как Ибрахим б. Адхам (ум. 161/778 [?]), Фудайль б. Ияд (ум. 187/803), Шакик аль-Балхи (ум. 194/810) и Маруф аль-Кархи (ум. 200/815 [?]) обратили внимание на различные грани марифа. Вместе с тем принято считать, что первым суфием в истории тасаввуфа, системно рассмотревшим вопрос марифа, является Зуннун аль-Мисри (ум. 245/859 [?]). Согласно Зуннуну, достигнуть этого уровня познания значит усилить иман (вера) человека, а для этого необходимо преодолеть семнадцать степеней (макам). Первая степень представляет собой принятие призыва Истинного и исполнение обязанностей в качестве Его раба; последняя же — состояние абсолютного упования на Аллаха (таваккуль). Также, по его мнению, подлинное достижение уровня познания марифа подтверждается различными признаками. Одним из них является тот факт, что человек не избавился от такого качества как вара (отказ от сомнительного). То есть человек не может пренебрегать повелениями и запретами Всевышнего, утверждая, что он достиг марифа. Вдобавок к этому марифа, идущая в разрез с явными положениями шариата, недопустима. Иными словами, истинное познание не противоречит религии. По этой причине человек, имеющий притязания на обладание подобными знаниями, обязан демонстрировать их основания в Коране и сунне. Другим признаком достижения марифа, по Зуннуну, является верное следование нравственности пророка.
Согласно взглядам суфия раннего периода Хариса аль-Мухасиби (ум. 243/857), марифа — это безальтернативное наполнение сердца Аллахом. Благодаря этому «освещенное», то есть мотивированное на совершение благих деяний сердце, влияя и на другие органы, обеспечивает нравственный рост.
Абу аль-Хусейн ан-Нури (ум. 295/908) отметил, что в вопросе Богопознания (марифатуллах) аргументом является сам Аллах. То есть человек может узнать об Аллахе лишь то, что Он поведал о Себе. Потенциала разума недостаточно для большего и человек нуждается в помощи Всевышнего. Потому, по мнению некоторых суфиев, предел Богопознания совпадает с осознанием того факта, что человек не в силах всецело постичь Аллаха. Джунайд Багдади (ум. 297/909) говорил о двух видах марифа. Первый вид завязан на том, что Бог открыл нам о Самом Себе. Овладение этим видом познания для человека пролегает через движение по пути, указанному Господом, строгом исполнении обязанностей раба. При этом второй вид есть познание Аллаха, основанное на доказательствах, посредством его творений. Что свою очередь происходит путем подробных размышлений (тафаккур) над о Вселенной и человека. По мнению Абд аль-Карима Кушайри (ум. 465/1072), человек способен стать обладателем марифа, отдаляясь от себя и приближаясь к Богу. «Отдаление от себя» означает «отречение от потребностей и страстей нафса, формирующих преграду между ним и Богом».
Худжвири (ум. 465/1072 [?]) и Газзали (ум. 505/1111) в свою очередь отмечали, что марифа является даром Всевышнего человеку и благодаря этому вера раба обретает силу. Кроме того, по их мнению, несмотря на то, что марифа выше чем ильм, овладев им, верующий не освобождается от религиозных обязанностей. Худжвири, рассказывая о группе под названием «ильхамийя», декларирующей обратное, привлек внимание к их ошибке и сделал акцент на том, что подобным представлениям нет места в исламе.
Абд ар-Рахман Джами (ум. 898/1492) указывает на существование четырех уровней марифа. Находясь на первой ступени салик (мюрид/человек, обучающийся тасаввуфу) все наблюдаемое связывает с Богом; на втором уровне он уже знает, с каким конкретным божественным атрибутом связано то или иное творение Аллаха; на третьей ступени он постигает мудрость манифестации Бога посредством атрибутов; на четвертой — воспринимает знание божественного в качестве своего марифа.
Разъясняя цели жизни в тасаввуфе, суфии особенно подчеркивали две стороны марифа: марифа ан-нафс и марифатуллах. Марифа ан-нафс — это познание собственного нафса, который является источником негативных качеств и поступков. Такие стремления, как жадность, гнев, ненасытность, гордыня и неискренние действия напоказ, ведущие к греху, становятся причиной того, что человек забывает о своем служении Всевышнему. Эти порочные чувства и черты характера человека, сформированного из тела, духа и нафса, берут начало в последнем, который желает контролировать сердце и душу. По этой причине представители тасаввуфа заявляли, что необходимо воспитывать нафс и усиливать дух (рух) при помощи таких поклонений и практик, как пост, молитва (намаз), поминание Аллаха (зикр), уединение (хальват), сподвижничество и общение с праведниками (сухба). После данного этапа следует марифатуллах, то есть познание Аллаха, являющееся второй гранью марифа. По мнению суфиев, с воспитанием плотской стороны души развиваются перцептивные способности человека. Он достигает такого уровня разумения, что, не без Промысла Всевышнего, способен охватить Его тайны и истины. Самой важной из этих истин является осознание человеком себя как слабого и немощного раба, а Аллаха — как единого Бога с безграничным Могуществом, и придание всей своей жизни порядка сообразно данному знанию.
По мнению ахль ат-тасаввуф, всесторонне познать Сущность Аллаха и его пречистое от всех недостатков Величие невозможно. Ведь исключено, чтобы человек, будучи конечным существом, всецело знал Истинного, являющегося безначальным и бесконечным. Исходя из этого марифа — это осознание человеком своей немощи (аджз) и поведение с другими людьми, живыми существами и Богом в этой парадигме. Что является одновременным выражением самых значимых обязанностей человека: веры и поклонения. Суфии в рамках подобных воззрений обращали внимание на то, что фраза «служили Мне» из «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они служили Мне» (Аз-Зарийат 51/56) трактовалась Ибн Аббасом в виде «познавали Меня». Так, например, по мнению Кушайри, верующий сначала познает имена, качества и действия Истинного, очищает душу посредством поклонений и приближается к Нему. Затем Аллах начинает раскрывать Себя рабу, это и есть то, что называют марифа. Таким образом, путь, ведущий к этому познанию, проходит через выполнение поклонений, сопряженное с размышлениями о тонкостях [мироздания] и Его мудростях. Двустишие Юнуса Эмре (ум. 720/1320 [?]), «Шариат и тарикат — есть путь для идущего; Истина и познание в нем содержатся» рассказывают о тождестве служения (ибада) и познания (марифа).
См. также: АРИФ; ИЛЬМ; ТАДЖАЛЛИ; ЗУННУН аль-МИСРИ.
Библиография:
Абу Хафс ас-Сухраварди. Авариф аль-маариф (изд. Самир Шамс), Бейрут 1431/2010, с. 312-323 = Tasavvufun Esasları (trc. Hasan Kâmil Yılmaz – İrfan Gündüz), İstanbul 1989, s. 553-572; Худжвири. Кашф аль-махджуб (пер. Исъад Абдульхади Кындыл), Бейрут 1980, с. 509-518; Кушайри. ар-Рисаля, II, 601-609; Молла Джами, Нафахат аль-унс (изд. Махмуд Абиди), Тегеран 1370 (от Хиджры)., с. 5; Мухаммад б. Ибрахим аль-Калябази. ат-Таарруф ли-мазхаби ахлит-тасаввуф (изд. Ахмад Шамсуддин), Бейрут 1413/1993, с. 69-73, 151-153; Рафик аль-Аджам. Мавсуату мусталахатит-тасаввуфиль-ислами, Бейрут 1999, стр 905-912; Salih Çift, “Sufilere Göre Bir Bilgi Kaynağı Olarak Marifet”, XVII. Kelam Anabilim Dalları Koordinasyon Toplantısı & Gnostik Akımlar ve Okültizm Sempozyumu (ed. Hulusi Arslan – Mustafa Bozkurt), Malatya 2012, s. 217-232; Саррадж. аль-Лума, с. 56-63; Süleyman Uludağ. Tasavvufun Dili-III: Makam ve Marifet, İstanbul 2007,s. 147 vd.
DİA: Süleyman Uludağ. “Mârifet”, XXVIII, 54-56; a.mlf.,“Ma‘rifet-i Nefs”, XXVIII, 56-57.